曾文正公杂著卷二（第6/14页）

文

文字者，以代语言，记事物名数而已。其流别大率十有一类。著作敷陈，发明吾心之所欲言者，其为类有二：无韵者曰著作，辩论之类；有韵者曰词赋，敷陈之类。人有所著，吾以意从而阐明之者，其为类一，曰叙述注释之类。以言告于人者，其为类有三：自上告下，曰诏诰檄令之类；自下告上，曰奏议献策之类；友朋相告，曰书问笺牍之类。以言告于鬼神者，其为类一，曰祝祭哀吊之类。记载事实以传示子后世者，其为类有四：记名人，曰纪传碑表之类；记事迹，曰叙述书事之类；记大纲，曰大政典礼之类；记小物，曰小事杂记之类。凡此十一类，古今文字之用，尽于此矣。其九类者，占毕小儒，夫人而能为之。至词赋敷陈之类，大政典礼之类，非博学通识殆庶之才，乌足以涉其藩篱哉？

造句约有二端：一曰雄奇，一曰惬适。雄奇者，瑰玮俊迈，以扬马为最；诙诡恣肆，以庄生为最；兼擅瑰玮诙诡之胜者，则莫盛于韩子。惬适者，汉之匡、刘，宋之欧、曾，均能细意熨贴，朴属微至。雄奇者，得之天事，非人力所可强企。惬适者，诗书酝酿，岁月磨练，皆可日起而有功。惬适未必能兼雄奇之长；雄奇则未有不惬适者。学者之识，当仰窥于瑰玮俊迈，诙诡恣肆之域，以期日进于高明。若施手之处，则端从平实惬适始。

友人钱塘戴醇士熙，尝为余言：“李伯时画七十二贤像，其妙全在鼻端一笔，面目精神，四肢百体，衣褶靴纹，皆与其鼻端相准相肖。或端拱而凝思，或欹斜以取势，或若列仙古佛之殊形，或若鳞身蛇躯之诡趣，皆自其鼻端一笔以生变化，而卒不离其宗。”国藩以谓斯言也，可通于古文之道。夫古文亦自有气焉，有体焉。今使有人于此，足反居上，首顾居下。一胫之大几如要。一指之大几如股，则见者谓之不成人。又或颐隐于齐，肩高于顶，五管在上，两髀为胁，则见者亦必反而却走。为文者，或无所专注，无所归宿，漫衍而不知所裁，气不能举其体，则谓之不成文。故虽长篇巨制，其精神意趣之所在，必有所谓鼻端之一笔者。譬若水之有干流，山之有主峰，画龙者之有睛。物不能两大，人不能两首，文之主意亦不能两重，专重一处而四体停匀，乃始成章矣。

知道者，时时有忧危之意，其临文也亦然。仲尼称：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”又曰：“於稽其类，其衰世之意邪？”盖深有见于前圣之危心远虑，而揭其不得已而有言之故，即夫子之释《咸》四、《困》三、《解》上等十一卦之爻辞，抑何其惕历而深至也！盖饱经乎世变之多端，则常有跋前疐后之惧；博识乎义理之无尽，则不敢为臆断专决之辞。自孟子好为直截俊拔之语，已不能如仲尼之谦谨，而况其下焉者乎？后世如诸葛武侯之书牍，纡余简远，差明此义；而曾子固亦有宛转思深之处，外此则辞与意俱尽，尚何谦谨之有？或辞之所至，而此心初未尝置虑于其间，又乌知所谓忧危者哉？

敛·侈·伸·缩

凡为文，用意宜敛多而侈少；行气宜缩多而伸少。推之孟子不如孔子处，亦不过辞昌语快，用意稍侈耳。后人为文，但求其气之伸。古人为文，但求其气之缩。气恒缩，则词句多涩，然深于文者，固当从这里过。

古文辞类纂正误

桐城姚姬传郎中鼐所选《古文辞类纂》，嘉道以来，知言君子群相推服，谓学古文者求诸是而足矣。国藩服膺有年，窃见其中亦小有谬误，兹摘举如左：

司马迁《自序》中述其父太史公谈《论六家要指》，诸家互有得失，而终以道家为本。此自司马氏父子学术相传如是。其指要则谈启之，其文辞则迁之为之也。在《自序》篇中，仅文中之一段，故无首尾裁成之迹。今姚氏割此为一篇，而标其目日太史公谈《论六家要指》，失其义矣。迁作《五帝本纪》、《夏本纪》所引《尧典》《禹贡》等书，尚多改经文之旧，此述其父之语，岂独无所删改？且如《管晏列传》中，管仲自述感鲍叔之言，岂得遂录以为管仲之文？《淮阴侯传》中，韩信说高祖定三秦一节，岂得遂录以为韩信之文邪？