经史百家杂钞卷二（第17/21页）

圣人不因天下之至神，则无所施其教。卜筮者，天下之至神也。而卜者，听乎天而人不预焉者也；筮者，决之天而营之人者也。龟，漫而无理者也，灼荆而钻之，方功义弓，惟其所为，而人何预焉？圣人曰：“是纯乎天技耳。”技何所施吾教？于是取筮。夫筮之所以或为阳、或为阴者，必自分而为二始。卦一，吾知其为一而挂之也；揲之以四，吾知其为四而揲之也；归奇于扐，吾知其为一、为二、为三、为四而归之也。人也，分而为二，吾不知其为几而分之也；天也，圣人曰：“是天人参焉。”道也？道有所施吾教矣。于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不废。此圣人用其机权，以持天下之心，而济其道于无穷也。

苏洵／书论

风俗之变，圣人为之也，圣人因风俗之变而用其权。圣人之权用于当世，而风俗之变益甚，以至于不可复反。幸而又有圣人焉，承其后而维之，则天下可以复治。不幸其后无圣人，其变穷而无所复入，则已矣。

昔者吾尝欲观古之变而不可得也。于《诗》，见商与周焉，而不详。及今观《书》，然后见尧、舜之时，与三代之相变如此之极也！自尧而至于商，其变也，皆得圣人而承之，故无忧。至于周，而天下之变穷矣。忠之变而入于质，质之变而入于文，其势便也。及夫文之变，而又欲反之于忠也，是犹欲移江河而行之山也。人之喜文而恶质与忠也，犹水之不肯避下而就高也。彼其始未尝文焉，故忠质而不辞。今吾曰食之以太牢，而欲使之复茹其菽哉？呜呼！其后无圣人，其变穷而无所复入，则已矣！周之后而无王焉，固也！其始之制其风俗也，固不容为其后者计也，而又适不值乎圣人，固也，后之无王者也！

当尧之时，举天下而授之舜。舜得尧之天下，而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事也。度其当时之民，莫不以为大怪也。然而舜与禹也，受而居之，安然若天下固其所有。而其祖宗既已为之累数十世者，未尝与其民道其所以当得天下之故也；又未尝悦之以利，而开之以丹朱、商均之不肖也。其意以为天下之民以我为当在此位也，则亦不俟乎援天以神之、誉己以固之也。

汤之伐桀也，嚣嚣然数其罪而以告人，如曰“彼有罪，我伐之，宜也”。既又惧天下之民不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰：“万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”如曰“我如是而为尔之君，尔可以许我焉尔”。吁！亦既薄矣！

至于武王，而又自言其先祖父皆有显功，既已受命而死，其大业不克终，“今我奉承其志，举兵而东伐，而东国之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。”吁！又甚矣，如曰“吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也”。

伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹摄位三年，而无一言以自解；周公为之，纷纷乎急于自疏其非篡也。夫固由风俗之变，而后用其权；权用而风俗成，吾安坐而镇之。夫孰知风俗之变而不复反也？

苏洵／诗论

人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒，有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：“好色，不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可以有怨于其君、父、兄也。”使天下之人，皆不好色，皆不怨其君、父、兄，夫岂不善？使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以从事于此，则天下固亦大治，而人之情又不能皆然！好色之心驱诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而后已。噫！礼之权止于死生。

天下之事，不至乎可以博生者，则人不敢触死以违吾法。今也，人之好色，与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也。而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚而礼益败。今吾告人日：“必无好色！必无怨而君、父、兄！”彼将遂从吾言而忘其中心所自有之情邪？将不能也。

彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾吾法。既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君、父、兄之心，将遂荡然无所隔限。而易内窃妻之变，与弑其君、父、兄之祸，必反公行于天下，圣人忧焉，日：“禁人之好色，而至于淫；禁人之怨其君、父、兄，而至于叛。患生于责人太详！”好色之不绝，而怨之不禁，则彼将反不至于乱。故圣人之道，严于礼而通于《诗》。礼曰：“必元好色！必无怨而君、父、兄！”《诗》曰：“好色而不至于淫，怨而君、父、兄而无至于叛！”严以待天下之贤人，通以全天下之中人。